ΕΟΡΤΗ
“ΠΑΝΗΓΥΡΙΚΟΣ ΕΣΠΕΡΙΝΟΣ ΑΓΙΟΥ ΦΑΝΟΥΡΙΟΥ”

Θέμα Λειτουργικού Κηρύγματος: “Η αδικία αντιμετωπίζεται με θάρρος, διάκριση και αγάπη”
Ο Άγιος απέναντι στην αδικία Στάθηκε με ΘΑΡΡΟΣ, ΔΙΑΚΡΙΣΗ, ΑΓΑΠΗ. Όταν αδικούμαι εγώ, μπορώ να πω με ηρεμία τι συνέβη, πώς με έβλαψε και τι ζητώ να διορθωθεί. Αν η αδικία συνεχίζεται, μπορώ να βάλω όρια και να ζητήσω βοήθεια. Ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Εἰ δὲ καλῶς, τί με δέρεις;» (Ιω. 18,23). Να συγχωρώ τον άλλον και να ζητώ να σταματήσει η αδικία και η αποκατάσταση της βλάβης. 1. Το Θάρρος (Η Φωνή): Η σιωπή απέναντι στην αδικία γίνεται συχνά συνεννοχή. Είναι η εσωτερική δύναμη που σπάζει τον φόβο, την άνεση ή την αδράνεια και ονομάζει το κακό. Το θάρρος είναι το πρώτο απαραίτητο βήμα. Δεν φοβάται το κόστος (κοινωνικό, προσωπικό ή συναισθηματικό) για την φανέρωση της αλήθειας. 2. Η Διάκριση (Η Δράση): Το θάρρος, χωρίς σοφία, γίνεται τυφλή οργή. Η διάκριση είναι η ικανότητα να βλέπουμε καθαρά και να μην ενεργούμε εν θερμώ, ώστε να αποκαθίσταται το δίκαιο αντί να δημιουργούνται νέα προβλήματα. Είναι η σοφία του μέτρου και του ορίου. Το θάρρος είναι η κινητήριος δύναμη, η διάκριση είναι το τιμόνι. Η επιλογή του χρόνου και του τρόπου διδάσκει πότε πρέπει να μιλήσουμε, πώς να ενεργήσουμε και ποιες μάχες αξίζει να δοθούν. • Διαχωρισμός προσώπου και πράξης. • Πρόληψη της παρόρμησης. 3. Η Αγάπη (Η Προστασία της Ψυχής): Ίσως το πιο δύσκολο κομμάτι. Όταν αδικηθούμε, η εκδίκηση μοιάζει με φυσική αντίδραση. Όμως, η εκδίκηση δηλητηριάζει αυτόν που την τρέφει. Η αγάπη εδώ δεν σημαίνει αδυναμία ή ανοχή στο κακό, αλλά πνευματική αυτοπροστασία: την απόφαση να μην επιτρέψουμε στην αδικία των άλλων να αλλοιώσει τη δική μας ανθρωπιά. • Αντίδοτο στο δηλητήριο της μισαλλόδοξιας: Όταν αδικείται ο άνθρωπος, η μνησικακία υπόσχεται ανακούφιση. Η αγάπη όμως κατανοεί ότι η εκδίκηση σε εξισώνει με τον αδικητή. • Θεραπευτική δύναμη: Η αγάπη διατηρεί την ψυχή καθαρή, ώστε η αποκατάσταση της δικαιοσύνης να γίνει με σκοπό τη θεραπεία και όχι την ταπείνωση του άλλου. • Νίκη επί του κακού: Νικά το κακό όχι επιστρέφοντάς το, αλλά μεταμορφώνοντάς το.


